'Indian Society and Politics since Independence'

‘The Idea of ASEAN’

Pro- active Foreign Policy of Modi Government

15 August 1872 – Birth of Sri Aurobindo

Broadcast talk on Sri Aurobindo by Syama Prasad Mookerji on 15 August 1950

15^th August is a memorable day for India. It marks not only the withdrawal of British rule from India. It is the day on which Sri Aurobindo was born – at once the last survivor of an heroic age and the creator of a new age. Sri Aurobindo’s contributions to our national awakening have a character, quality and content, which, it is particularly necessary to comprehend and realise in order to protect us from the perils of an unknown future darkened by skepticisms and lack of faith. His spiritual enlightenment attained through a mental process of discipline, intuition, study as well as contemplation has an abiding value not only in strengthening our bases of culture, but also those of our character and actions.

…. When Sri Aurobindo retired as a recluse to Pondicherry, the problems had not attained to their present stage of aggressiveness, militancy or complexity. They were then incipient in their character. Sri Aurobindo attended to a divine call – a call that comes to a few. He foreswore a life of action for a life of meditation. Already in 1909 while in jail he had the vision of God. He realized, in his own words to which he gave utterance in his speech at Uttarpara in 1909, “The utter Truth of Hindu religion.” He had many doubts about it before but now day after day he realised in the mind, he realised in the heart, he realised in the body, the truths of the Hindu religion. He followed it up by a life combined with the practice of Yoga, contemplation and study. He is a philosopher and a prophet but is not a founder of a new system of religion but a prophet who interprets life in its relation to the supreme spirit. In him revitalised our ancient philosophy.

Source: Syama Prasad Mookerji Papers [Ist Inst.], MSS Section

Congratulatory letter from Padma Shumsher Jung on India's independence

                                                                                                                                 NEPAL

15^th August 1947

Dear Mahatmaji,

          Permit me please to approach you through this letter to tell you how very deeply gratified I do feel at the thought that your noble and selfless efforts in securing freedom for India have at last borne fruit. The spontaneous sacrifice you have made at the altar of Independence is indeed very laudable and will be written in letters of gold in the history of India. Praise be to your cult of AHIMSA which has secured independence for India and I feel sure that the same cult of yours will see India completely united in no distant future.

I hope you will allow me to avail myself of this letter to congratulate you on the success that has so far attended you along with the best of wishes for the early attainment of “Purna Swaraj” for India which is so very near and dear to your heart. May God give you good health and help you in the prayer of one who takes pleasure in subscribing himself…

                                                          Your sincere admirer,
                                                            Padma Shumsher Jung

To,

Mahatma M.K.Gandhi

Sodepur Ashram

Sodepur

24 Pargannas

Barrakpore.

Source: M.K.Gandhi (Pyarelal) Papers,XIIth & XIVth Inst., MSS Section

7th August 1941 – Death of Rabindranath Tagore

Message issued by Gandhiji on death of Rabindranath Tagore

17^th instant is Shraddha day of Gurudev. Those who attach religious significance to Shraddha ceremony will no doubt fast for the day by abstaining from food altogether or confining themselves only to fruits and devote themselves to prayer. The prayer may be individual or congregational. Every city and every village which has partaken of Gurudev’s uplifting message delivered through his writings and lived in his life will meet at an hour best suited to them and contemplate the whole life and dedicate themselves for the country’s service. Gurudev stood for peace and goodwill. He knew no communal barriers. I therefore hope that all sections will join together in observing the solemn day and promote communal harmony.

Source: M.K.Gandhi(Pyarelal) Papers, XVth Inst., MSS Section

Centenary of Sabarmati Ashram, June 1917

Oral History Division’s Record (Extracts), NMML

This Month in History: Centenary of Sabarmati Ashram, June 1917

              The Satyagraha Ashram established by Mahatma Gandhi at Kochrab on 25 May 1915 was shifted to a site on the bank of the river Sabarmati following an outbreak of a plague in the middle of June 1917. From 1917 to 1930, the Sabarmati Ashram served as one of the main centres of the Indian national movement. It was from here that Mahatma Gandhi transformed his ideology into practices and also launched his famous Dandi March.

Excerpts from the Transcripts of the recordings of OHD:

Shri Anand T. Hingorani (Inmate of Sabarmati Ashram, Author and Journalist)

              ... As far as I know, he (Mohandas Karamchand Gandhi) started his Ashram in Sabarmati in 1917, when he had returned from South Africa, with the object of service of the country, and this service, he declared, was not to be inconsistent with the universal good. He wanted to create a band of dedicated workers for this purpose, by giving them training in this art of serving the country and also the world.  ... As his whole life was guided by the twin principle of Truth and Non-violence, he, therefore, gave primacy of place to the observance of these two virtues. But one could not cultivate them, unless he also simultaneously practised some other virtues – such as Brahmacharya (continence), Control of the Palate, Non-stealing, Non-possession, Fearlessness, Removal of Untouchability and Equality of Religions and Bread-Labour. It was just to give a training to people in cultivation of these virtues, that he set up the Ashrams where those, who felt drawn to these virtues, would live together and lead a community life....

               The simple food, the simple dress, the regular hours of prayer and work, etc., all these made for an honest, austere living. The community life made us all conscious of our duties to the society, to the country of our birth, and also to the world at large.

              It is because Gandhiji believed in a community life, that he set up Ashrams wherever he happened to live. When he was in South Africa, he had founded a Phoenix Ashram there, which was his first experiment in living a community life. Then, on returning to India, he started the Sabarmati Ashram, and subsequently at places like Bardoli, Wardha and Sevagram as and when the events took him there. This community life had a charm of its own. It was a pleasure to eat in the common kitchen alongside other Ashramites, and so also to offer prayers all together, and share in the common chores of the Ashram. This ensured inter-mixing with one another to the good of everyone.

Shri Chimanlal Shah (Inmate of Sabarmati Ashram)

डॉ. हरि देव शर्मा :   फिर यहां [साबरमती] किस प्रकार से आश्रम बना ?

श्री कृष्‍णदास गांधी : ...जैसा काम कोचरब में चलता था वैसा ही कार्यक्रम धीरे-धीरे साबरमती में भी शुरू हुआ। वहां पहले हम तम्‍बू में रहते थे, फिर हमने वहां बांस की चट्टाइयों से कुछ झोपड़ि‍यां खड़ी की, परंतु वहां इतनी दीमक थी कि रात भर में वह लोगों के ऊपर चढ़ जाती थी। लेकिन धीरे-धीरे हमने वहां विकास कार्य शुरू किया और आश्रम के मुख्‍य कार्यक्रम जैसे परिश्रम करना, स्‍वावलम्‍बन करना और खादी का काम करने का वक्‍त भी मिल जाता था। बाद में धीरे-धीरे जब चर्खा शुरू हुआ तो ज्‍यादा-से-ज्‍यादा, बच्‍चों से लेकर बड़ों तक, जितना समय हमको मिलता था उसमें हम एक तो खादी का काम करते थे और दूसरे जमीन साफ करके सब्‍जी उगाने का। खेती का काम भी आश्रम में शुरू हुआ। बाद में यहां गोशाला भी शुरू हुई। इस तरह तीन प्रवृत्तियां आश्रम में थीं और संडास सफाई की प्रवृत्ति भी यहां थी। साबरमती आश्रम में संडास सफाई के लिए कोई भंगी नहीं रखा था। हम बच्‍चे और बड़े सभी लोग संडास सफाई करते थे। और कोई नया आगांतु आश्रम में आता था तो बापू सबसे पहले उनकी परीक्षा संडास सफाई का काम लेकर करते थे।

शर्मा :     यहां कुल कितनी जमीन थी ?

गांधी :    पहले थोड़ी थी, बाद में धीरे-धीरे आस-पास की जमीन और ले ली क्‍योंकि खासतौर से जब गोशाला का काम बढ़ गया तो गोशाला के लिए और जमीन की जरूरत हुई थी। इस प्रकार से मेरा ख्‍याल है कि आश्रम की जमीन धीरे-धीरे बढ़ती हुई 200 एकड़ हो गई थी।

शर्मा :     यह कुछ साबरमती के किनारे या कुछ चंद्रभागा में था ?

गांधी :    साबरमती और चंद्रभागा के बीच में एक बहुत पुरानी जगह थी, वहां पर बहुत सी खाली जगह थी, वहां एक पुराना घास का बंगला था। हम लोग वहां थोड़े दिन रहे थे। अब वह जगह तो नहीं है। वह सारी खाली जमीन बापूजी ने खरीद ली और फिर वहां पर गोशाला का काम शुरू किया...।

Shri Krishnadas Gandhi (Inmate of Sabarmati Ashram)

डॉ. हरि देव शर्मा :    साबरमती आश्रम की प्रवृ‍त्तियों के बारे में बताइए ?

श्री चीमनलाल शाह : साबरमती आश्रम में बापूजी ने सूत कताई-बुनाई की मुख्‍य प्रवृत्ति शुरू की। एक वर्कशाप भी चली और राष्‍ट्रीयशाला वहां शुरू की गई।

शर्मा :       आश्रम के लिए धन आदि कौन-कौन लोग देते थे ?

शाह :       सत्‍याग्रह में, साबरमती आश्रम को मुख्‍य मदद करने वाले तीन व्‍यक्ति थे। एक तो जमनालाल बजाज, दूसरे जगजीवन झावेरी बम्‍बई के और तीसरे डॉ. प्राणजीवन मेहता रंगून वाले। प्राणजीवन की तरफ से पांच सौ रुपए मिलते थे और जमनालाल जी और झावेरी की तरफ से ढ़ाई-ढ़ाई सौ, इस तरह से एक हजार रुपया महीना हमको मिलता था। उस समय के हिसाब से आश्रम के लिए एक हजार रुपया पर्याप्‍त था। बाकी छोटे-छोटे कामों के लिए, जैसे खादी का काम, हरिजन सेवा और गोशाला सेवा के लिए, जो खर्चे होते थे उसके लिए बापूजी को दान मिलता रहता था और उससे दूसरे खर्चे निकल जाते थे।

शर्मा :      एक हजार रुपया किन कामों में खर्च होता था ?

शाह :     आश्रमवासियों के खर्च के लिए यह सारा रुपया खर्च होता था। वैसे हर काम के लिए इस तरह की व्‍यवस्‍था थी कि पैसा मिलता रहता था जिससे वहां की व्‍यवस्‍था चलती थी।

          ...आश्रम के प्रति व्‍यक्ति को बारह रुपया खर्चा दिया जाता था। उसमें से भोजन, वस्‍त्र, स्‍वाध्‍याय, आदि का खर्च हम लोग कर लेते थे। कुछ लोग वेतनधारी भी थे जैसेकि महादेव देसाई, किशोरीलाल मश्रूवाला, नारायण मोरेश्‍वर खरे, लेकिन उस समय का वेतनमान बहुत कम रहता था।

शर्मा :      क्‍या वेतन था उनका ?

शाह :     पौन सौ। पचहत्तर रुपए से ज्‍यादा किसी का नहीं था। जिसका परिवार बड़ा हो, उनको उसी हिसाब से ज्‍यादा मिलता था। इस तरह से हम सबको शुरू-शुरू में खर्चा मिलता था। मैं अपने लिए तेइस रुपए मासिक लेता था। बाद में तीस-चालीस तक हो गया था लेकिन चालीस से ज्‍यादा नहीं बढ़ा और उसमें मेरा उस समय का पूरा-पूरा खर्च निकल जाता था।

          उस समय तीन व्‍यक्तियों को हम आदर्श व्‍यक्ति मानते थे। विनोबा भावे, किशोरलाल भाई और मगनलाल गांधी। मगनलाल गांधी का देहावसान तो जल्‍दी हो गया और विनोबाजी वर्धा चले गए, जमनालालजी उनको ले गए थे। किशोरलालजी वहीं रहे।

        ...राष्‍ट्रीयशाला में कताई का विषय तो था ही, बुनाई का भी था। संगीत था और इसके इलावा सारी भाषाओं की अक्षरमाला आदि सबका वहां पूर्ण ज्ञान मिलता था। वहां के शिक्षक बड़े तेजस्‍वी थे- किशोरलाल मश्रूवाला, काका साहब कालेलकर, पंडित नारायण मोरेश्‍वर खरे आदि शाला के शिक्षक थे। उस समय हमारी राष्‍ट्रीयशाला और सरकारी शिक्षण में काफी फर्क था।