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Tuesday, January 29, 2019

30 January, 1948: Martyrs’ Day

UNITY – GANDHIJI’S CONCEPTION
                                                             by
                                                  J.B. KRIPALANI                                                (Extract)
One great contribution of Gandhiji towards the progress of humanity is the idea that human life is a unity. It is a synthetic whole. It cannot be divided into air-tight compartments.

The idea is not altogether new. In primitive society too human life was conceived as a unity. But this unity was mechanically based upon tribal customs, conventions and taboos. The individual never understood the underlying principles on which these were built.

In religious societies too human life was conceived as a unity. It was not compartmentalized. All higher forms of religion have one single purpose for the individual. They rarely think of the group life. They hold that man is a spiritual entity. This world is material….

Gandhiji’s synthesis of human life and its unity differs from the primitive conception as also from that established by the great religions of the world. The unity of Gandhiji’s conception is on higher level. It is based upon certain principles which are intimately correlated and which are fundamental to all social life and are recognised by all the great religions of the world….

Gandhiji in his life and teachings discards all dual standards of morality. He wants us to eschew all falsehood and violence. He holds that evil contaminates good and desirable ends. All activity, political, economic or any other must be guided and informed by truth, non-violence and scrupulous regard for means. Gandhiji lays down no detailed rules of conduct. He merely provides the measure of certain moral principles to which conduct in all departments of life must be referred. For Gandhiji there are no departments of life, whether political or economic which can afford to dispense with truth and non-violence or a scrupulous regard for the means used. All these three principles are equally important. They are intimately connected. They flow from each other. None can be dispensed with. Acting in conformity with them one avoids a split personality and a double conscience. These principles do not apply merely to individual life but they are valid even in collective and international life. It is on the bases of these principles that a new and just social order, free from selfishness, greed, violence and exploitation can be build and Ram Rajya established here on earth.


Source: J.B. Kripalani (II Instalment), MSS, NMML

Wednesday, June 21, 2017

Centenary of Sabarmati Ashram, June 1917

Oral History Division’s Record (Extracts), NMML
This Month in History: Centenary of Sabarmati Ashram, June 1917

              The Satyagraha Ashram established by Mahatma Gandhi at Kochrab on 25 May 1915 was shifted to a site on the bank of the river Sabarmati following an outbreak of a plague in the middle of June 1917. From 1917 to 1930, the Sabarmati Ashram served as one of the main centres of the Indian national movement. It was from here that Mahatma Gandhi transformed his ideology into practices and also launched his famous Dandi March.

Excerpts from the Transcripts of the recordings of OHD:

Shri Anand T. Hingorani (Inmate of Sabarmati Ashram, Author and Journalist)
              ... As far as I know, he (Mohandas Karamchand Gandhi) started his Ashram in Sabarmati in 1917, when he had returned from South Africa, with the object of service of the country, and this service, he declared, was not to be inconsistent with the universal good. He wanted to create a band of dedicated workers for this purpose, by giving them training in this art of serving the country and also the world.  ... As his whole life was guided by the twin principle of Truth and Non-violence, he, therefore, gave primacy of place to the observance of these two virtues. But one could not cultivate them, unless he also simultaneously practised some other virtues – such as Brahmacharya (continence), Control of the Palate, Non-stealing, Non-possession, Fearlessness, Removal of Untouchability and Equality of Religions and Bread-Labour. It was just to give a training to people in cultivation of these virtues, that he set up the Ashrams where those, who felt drawn to these virtues, would live together and lead a community life....
               The simple food, the simple dress, the regular hours of prayer and work, etc., all these made for an honest, austere living. The community life made us all conscious of our duties to the society, to the country of our birth, and also to the world at large.
              It is because Gandhiji believed in a community life, that he set up Ashrams wherever he happened to live. When he was in South Africa, he had founded a Phoenix Ashram there, which was his first experiment in living a community life. Then, on returning to India, he started the Sabarmati Ashram, and subsequently at places like Bardoli, Wardha and Sevagram as and when the events took him there. This community life had a charm of its own. It was a pleasure to eat in the common kitchen alongside other Ashramites, and so also to offer prayers all together, and share in the common chores of the Ashram. This ensured inter-mixing with one another to the good of everyone.

Shri Chimanlal Shah (Inmate of Sabarmati Ashram)

डॉ. हरि देव शर्मा :   फिर यहां [साबरमती] किस प्रकार से आश्रम बना ?
श्री कृष्‍णदास गांधी : ...जैसा काम कोचरब में चलता था वैसा ही कार्यक्रम धीरे-धीरे साबरमती में भी शुरू हुआ। वहां पहले हम तम्‍बू में रहते थे, फिर हमने वहां बांस की चट्टाइयों से कुछ झोपड़ि‍यां खड़ी की, परंतु वहां इतनी दीमक थी कि रात भर में वह लोगों के ऊपर चढ़ जाती थी। लेकिन धीरे-धीरे हमने वहां विकास कार्य शुरू किया और आश्रम के मुख्‍य कार्यक्रम जैसे परिश्रम करना, स्‍वावलम्‍बन करना और खादी का काम करने का वक्‍त भी मिल जाता था। बाद में धीरे-धीरे जब चर्खा शुरू हुआ तो ज्‍यादा-से-ज्‍यादा, बच्‍चों से लेकर बड़ों तक, जितना समय हमको मिलता था समें हम एक तो खादी का काम करते थे और दूसरे जमीन साफ करके सब्‍जी उगाने का। खेती का काम भी आश्रम में शुरू हुआ। बाद में यहां गोशाला भी शुरू हुई। इस तरह तीन प्रवृत्तियां आश्रम में थीं और संडास सफाई की प्रवृत्ति भी यहां थी। साबरमती आश्रम में संडास सफाई के लिए कोई भंगी नहीं रखा था। हम बच्‍चे और बड़े सभी लोग संडास सफाई करते थे। और कोई नया आगांतु आश्रम में आता था तो बापू सबसे पहले उनकी परीक्षा संडास सफाई का काम लेकर करते थे।
शर्मा :     यहां कुल कितनी जमीन थी ?
गांधी :    पहले थोड़ी थी, बाद में धीरे-धीरे आस-पास की जमीन और ले ली क्‍योंकि खासतौर से जब गशाला का काम बढ़ गया तो गोशाला के लिए और जमीन की जरूरत हुई थी। इस प्रकार से मेरा ख्‍याल है कि आश्रम की जमीन धीरे-धीरे बढ़ती हुई 200 एकड़ हो गई थी।
शर्मा :     यह कुछ साबरमती के किनारे या कुछ चंद्रभागा में था ?
गांधी :    साबरमती और चंद्रभागा के बीच में एक बहुत पुरानी जगह थी, वहां पर बहुत सी खाली जगह थी, वहां एक पुराना घास का बंगला था। हम लोग वहां थोड़े दिन रहे थे। अब वह जगह तो नहीं है। वह सारी खाली जमीन बापूजी ने खरीद ली और फिर वहां पर गोशाला का काम शुरू किया...


Shri Krishnadas Gandhi (Inmate of Sabarmati Ashram)

डॉ. हरि देव शर्मा :    साबरमती आश्रम की प्रवृ‍त्तियों के बारे में बताइए ?
श्री चीमनलाल शाह : साबरमती आश्रम में बापूजी ने सूत कताई-बुनाई की मुख्‍य प्रवृत्ति शुरू की। एक वर्कशाप भी चली और राष्‍ट्रीयशाला वहां शुरू की गई।
शर्मा :       आश्रम के लिए धन आदि कौन-कौन लोग देते थे ?
शाह :       सत्‍याग्रह में, साबरमती आश्रम को मुख्‍य मदद करने वाले तीन व्‍यक्ति थे। एक तो जमनालाल बजाज, दूसरे जगजीवन झावेरी बम्‍बई के और तीसरे डॉ. प्राणजीवन मेहता रंगून वाले। प्राणजीवन की तरफ से पांच सौ रुपए मिलते थे और जमनालाल जी और झावेरी की तरफ से ढ़ाई-ढ़ाई सौ, इस तरह से एक हजार रुपया महीना हमको मिलता था। उस समय के हिसाब से आश्रम के लिए एक हजार रुपया पर्याप्‍त था। बाकी छोटे-छोटे कामों के लिए, जैसे खादी का काम, हरिजन सेवा और गोशाला सेवा के लिए, जो खर्चे होते थे उसके लिए बापूजी को दान मिलता रहता था और उससे दूसरे खर्चे निकल जाते थे।
शर्मा :      एक हजार रुपया किन कामों में खर्च होता था ?
शाह :     आश्रमवासियों के खर्च के लिए यह सारा रुपया खर्च होता था। वैसे हर काम के लिए इस तरह की व्‍यवस्‍था थी कि पसा मिलता रहता था जिससे वहां की व्‍यवस्‍था चलती थी।
          ...आश्रम के प्रति व्‍यक्ति को बारह रुपया खर्चा दिया जाता था। उसमें से भोजन, वस्‍त्र, स्‍वाध्‍याय, आदि का खर्च हम लोग कर लेते थे। कुछ लोग वेतनधारी भी थे जैसेकि महादेव देसाई, किशोरीलाल मश्रूवाला, नारायण मोरेश्‍वर खरे, लेकिन उस समय का वेतनमान बहुत कम रहता था।
शर्मा :      क्‍या वेतन था उनका ?
शाह :     पौन सौ। पचहत्तर रुपए से ज्‍यादा किसी का नहीं था। जिसका परिवार बड़ा हो, उनको उसी हिसाब से ज्‍यादा मिलता था। इस तरह से हम सबको शुरू-शुरू में खर्चा मिलता था। मैं अपने लिए तेइस रुपए मासिक लेता था। बाद में तीस-चालीस तक हो गया था लेकिन चालीस से ज्‍यादा नहीं बढ़ा और उसमें मेरा उस समय का पूरा-पूरा खर्च निकल जाता था।
          उस समय तीन व्‍यक्तियों को हम आदर्श व्‍यक्ति मानते थे। विनोबा भावे, किशोरलाल भाई और मगनलाल गांधी। मगनलाल गांधी का देहावसान तो जल्‍दी हो गया और विनोबाजी वर्धा चले गए, जमनालालजी उनको ले गए थे। किशोरलालजी वहीं रहे।
        ...राष्‍ट्रीयशाला में कताई का विषय तो था ही, बुनाई का भी था। संगीत था और इसके इलावा सारी भाषाओं की अक्षरमाला आदि सबका वहां पूर्ण ज्ञान मिलता था। वहां के शिक्षक बड़े तेजस्‍वी थे- किशोरलाल मश्रूवाला, काका साहब कालेलकर, पंडित नारायण मोरेश्‍वर खरे आदि शाला के शिक्षक थे। उस समय हमारी राष्‍ट्रीयशाला और सरकारी शिक्षण में काफी फर्क था।